Индейское мировоззрение включает не только видимую и осязаемую реальность. За этой реальностью находятся другие сферы, где правят силы, благодаря которым существует Вселенная (космос).
Согласно индейскому мировоззрению, Человек имеет дуальную природу, состоящую из тела и духа. Человек обладает способностью переходить в таинство той или иной сущности, перемещая границы доступа в них; такой переход можно осуществить лишь пребывая в особом состоянии, когда дух отделяется от тела; это состояние может иметь место в силу самых разных причин и при различных жизненных обстоятельствах, а сам переход может быть как преднамеренным, так и непреднамеренным.
Отделения духа от тела можно достичь во сне или экстатическом трансе. Сон свойствен всем людям, и является нормальным состоянием человека. Транс является исключительным и преднамеренным актом, и его достигают лишь те, кто был избран сакральными силами, предварительно пройдя через инициацию и обучение, посредством которого достигается умение управлять магической силой и контролировать свой душевный потенциал, поднимаясь до уровня сверхъестественного существа. Практикующие религиозный транс занимаются извлечением духа из тела, и называются «нагвали» - именно так их называли науа (отсюда и сам термин), и так их называли майя. Поскольку само слово «нагваль» за последующие века претерпело различные смысловые изменения, особенно в интерпретациях святых отцов колониальной церкви, то мы предпочтем обобщенно называть их «шаманами», так как это слово превратилось в общепринятый термин, который ведет свое происхождение из Сибири.
Начиная с доколониальной эпохи и по настоящее время, в мире науа и майя существовали шаманы, то есть индивиды, наделенные особой силой благодаря своей сверхъестественной способности управлять состоянием экстатического транса; это состояние достигалось суровой практикой аскетизма, в частности – постами, бессонницей, воздержанием, добровольными жертвоприношениями, сопровождаемыми медитацией, танцами и ритмическими песнопениями, а также принятием внутрь или наружно психоактивных веществ – как в виде галюциногенных грибов и растений, так и дурманящих напитков. Само состояние транса имело целью извлечь дух из тела при полном сохранении сознания и возможности контролировать свои действия; таким образом, шаман мог «видеть» то, что сокрыто от других, а «видеть» - означало «знать». Шаман мог подняться на небо, спуститься в потусторонний мир, пробежать длинное расстояние за несколько секунд; шаман мог общаться с богами и мертвыми, с душами еще живущих людей, и со своим собственным alter ego в образе животного. Помимо этого, шаман имел способность превращаться в животных и в жизнетворные жидкости (например, кровь), а также в природные явления (лучи, огненные шары или кометы); шаман мог управлять силами природы (например, выпадением града), но самое главное - он мог «видеть» причину заболеваний и назначить курс магического излечения. Шаманы также были и остаются знатоками и толкователями снов, и кроме того, они умеют применять священные растения и дурманящие напитки, содержащие психоактивные вещества - как для общения с потусторонними силами, так и для целительства и ясновидения.
В данной работе мы ограничимся рассмотрением целительских функций шаманов у науа и майя, и предложим общую историческую точку зрения, начиная с доиспанских времен до настоящего времени.
Под заболеваниями духа мы понимаем преимущественно психосоматические заболевания, на которые обычно жалуются индейцы. Прежде чем приступить к их рассмотрению, необходимо констатировать, что значительное количество болезней, по утверждению большинства медиков, имеет психосоматический характер. Следовательно, чтобы узнать о медицинской системе в той или иной культуре, необходимо постичь контекст этой конкретной культуры, ее видение окружающего мира и самой жизни, а также знания о человеческом теле, которые и будут определять, что можно считать здоровьем и заболеванием, и в связи с этим, какие методы лечения будут применяться. В каждой культуре существуют специфические виды болезней, для излечения которых существуют конкретные терапевтические методы. Человек западной культуры никогда не заболеет черной меланхолией, от которой колотится сердце (flato)2, либо рассеянием (barajusto), либо вспучиванием живота, внутри которого движется некая живая материя (pochitoque), либо чесоткой от живого паука, который попал под кожу (mal de arana). Западный человек не сможет исцелиться при помощи магии, заклинаний и молитв, равно как и западные препараты-плацебо не подействуют на какого-нибудь тохолабаля или чоля. Этим мы ни в коей мере не хотим сказать, что не существует болезней, объективно вызванных биологическими или физическими факторами, и мы не отрицаем научную медицину, которая обладает комплексным объективным знанием о человеческом теле и его заболеваниях, но вместе с тем мы признаем, что объективно существует достаточно большой процент заболеваний психосоматического характера, и в этом смысле весьма показательно признание известной масатекской шаманки Марии Сабины, которая утверждала, что в первую очередь заболевает дух, и поэтому чтобы излечить тело, нужно начать с излечения духа.
Доколониальная эпоха
В преиспанской культуре у науа существовали самые разные виды шаманов, которые с одной стороны, могли насылать различные болезни, а с другой – исцелять их. Имеется ввиду, что один и тот же шаман мог быть «плохим» и «хорошим», то есть его сила могла быть одинаково направлена как на благополучие и здоровье другого индивида, так и на его разрушение.
Среди шаманов науа особо выделялись nahualli, или «знающие», которые обладали сверхъестественными силами, позволяющими им превращаться в различных животных. Nahualli пользовались уважением, и к ним шли за серьезным советом.
«Хороший» шаман был целителем и защитником; «плохой» - насылающим злые чары, порчу и болезни. В любом случае, каждый шаман, обладающий способностью превращения, назывался nahualli; превращаясь в животное, шаман делал его своим двойником (nahualli). Например, tlacatecolotl – человек-сова (который также обладал способностью превращаться в собаку), считался злокозненным колдуном, который мог наслать болезнь жертве путем сжиганием деревянной фигурки с ее изображением, проливанием на фигурку своей собственной крови, или даже мог поднести жертве отравленное питье. Такие злокозненные нагвали назвались tecotzquani (поедатели ножных икр), и teyolloquani (поедатели сердец), потому что они занимались черной магией. Их магия заключалась в одевании деревянной фигурки жертвы в похоронные одежды, и в последующем сжигании этой фигурки с целью вызвать смерть выбранной жертвы. Покровителем злых шаманов считался Науальпилли – один из образов Тескатлипоки. А среди «благодетельных» нагвалей существовали teciuhazqui, или заклинатели дождя и града (graniceros), которые могли вызвать дождь и град, и заклинаниями остановить их.
Шаман, который специализировался на целительстве, назывался ticitl – «тот, кто практикует медицину - ticiotl». Считается, что такие «курандеро» обладали особыми познаниями в травах, рвотных снадобьях, лекарственных напитках и практике надрезаний; они также умели насылать болезни и соблазнять женщин, чтобы затем сделать их жертвами своего колдовства. Эти шаманы практиковали множество побочных специальностей, в частности шаман-paini занимался ясновидением, имел особые познания в применении галлюциногенов и лечил преимущественно душевные заболевания. Такие курандеро проходили религиозные инициации, состоящие из акта смерти и последующего схождения в потусторонний мир, где они получали специальное обучение в области медицины – в искусстве диагностики, методах лечения, и получали знания о священных травах. Для диагностики применялось ясновидение, для которого применялись самые разнообразные средства: при помощи узелков, веревочек, семян кукурузы, воды, ритуального календаря, знамений, толкований сновидений и применение галлюциногенных и психоактивных растений, как то: грибов, пейота, ололиуки (ololiuhqui – вьюнок пурпурный), дурмана обыкновенного (toloache), разновидности дурмана (tlapatl), полыни (estafiate, istafiate), и прежде всего – табака (picietl)3. Толкователем галлюцинаций выступал сам «paini» - «выпивающий зелье» - то есть тот, кто сам употреблял галлюциногены а затем проводил диагностику, или же заставлял выпивать травяное зелье своего пациента. К «паини» обращались при особо долгих и тяжелых болезнях, которые, как предполагалось, были вызваны колдовством. В частности, в текстах упоминаются такие болезни, как испуг, тоска и «сердечная тошнота». Заболевший, после применения галлюциногена, сам начинал показывать на те части тела, где гнездилось заболевание.
Другой «ticitl» производил диагностику путем толкования сновидений. Такой шаман назывался temiquiximati - «знаток сновидений», и хотя в его распоряжении были книги с различными толкованиями снов, он проводил диагностику в основном благодаря своим сверхъестественным силам и своей способности управлять духом, отделенным от тела. Этих шаманов, по роду их занятия, называли «детьми ночи», в честь Тескатлипоки и Малинальшочитль, колдуньи и сестры самого Уицилопочтли. Она была злобной дикаркой, «хватательницей за икры, обманщицей людей, сводящей их с верного пути, усыпительницей людей, которая заставляла их поедать гадюк и филинов, превращая их в сороконожек и пауков… и творя колдовство… была она подлой негодницей, - пишет Тесосомок» (1975, р.28)
Среди древних майя было множество самых разных шаманов, и в первую очередь шаманами были сами правители, которых изображали на стелах с жреческими атрибутами и инсигниями высшего небесного божества, именем которого они управляли. В колониальных текстах киче и какчикелей их называли «nawal winak» - «люди-нагвали», и давали описание их сверхъестественных сил, в частности - их способности превращаться в ягуаров и других животных, подниматься на небеса, спускаться в потусторонний мир, обладание большой физической силой и чрезвычайно острым всепроникающим взором, который имел ясновидящую силу. В текстах не упоминаются методы, которыми пользовались правители, нет и упоминания о священных растениях, однако имеются ссылки о том, что правители могли исцелять и употребляли галлюциногены, как это водилось у науа. В текстах, однако, упоминаются суровые практики аскетизма, которым следовали правители, и ритуальная атрибутика, которая, в свою очередь, являлась отличительным знаком их власти. Атрибутика включала в себя кости орла, ягуара и пумы, голову и ноги оленя, черные и желтые камни – очевидно, используемые для прорицания, а также перья цапли, кецаля и голубой танагры, хвост сарыча, табак, каменные фигурки грибов и шипы для ритуала кровопускания; также упоминаются «травы для омовения», которые очевидно были лекарственными растениями.
В эпоху Конкисты, у юкатанских майя шаманами были жрецы, которые выполняли отдельные функции: «uaiaghon» - колдун, «ah pul yaah» - колдун-насылатель болезней, «h?men,» - колдун, который превращался в животное (название дожило до наших дней), и «чиларес», которые пророчествовали в состоянии транса, лежа на спине прямо на земле, и по всей видимости, вызывали состояние транса при помощи травы ололиуки. Шаманы были целителями и чародеями, которые лечили при помощи кровопускания и умели предсказывать судьбу, бросая жребий. В месяце Сип шаманы отмечали свой праздник: они доставали свои атрибуты – божков медицины (Ишчель и Ицамну), и камни, разбрасываемые при предсказании судьбы (ам), а также многие другие предметы.
Согласно индейскому мировоззрению, Человек имеет дуальную природу, состоящую из тела и духа. Человек обладает способностью переходить в таинство той или иной сущности, перемещая границы доступа в них; такой переход можно осуществить лишь пребывая в особом состоянии, когда дух отделяется от тела; это состояние может иметь место в силу самых разных причин и при различных жизненных обстоятельствах, а сам переход может быть как преднамеренным, так и непреднамеренным.
Отделения духа от тела можно достичь во сне или экстатическом трансе. Сон свойствен всем людям, и является нормальным состоянием человека. Транс является исключительным и преднамеренным актом, и его достигают лишь те, кто был избран сакральными силами, предварительно пройдя через инициацию и обучение, посредством которого достигается умение управлять магической силой и контролировать свой душевный потенциал, поднимаясь до уровня сверхъестественного существа. Практикующие религиозный транс занимаются извлечением духа из тела, и называются «нагвали» - именно так их называли науа (отсюда и сам термин), и так их называли майя. Поскольку само слово «нагваль» за последующие века претерпело различные смысловые изменения, особенно в интерпретациях святых отцов колониальной церкви, то мы предпочтем обобщенно называть их «шаманами», так как это слово превратилось в общепринятый термин, который ведет свое происхождение из Сибири.
Начиная с доколониальной эпохи и по настоящее время, в мире науа и майя существовали шаманы, то есть индивиды, наделенные особой силой благодаря своей сверхъестественной способности управлять состоянием экстатического транса; это состояние достигалось суровой практикой аскетизма, в частности – постами, бессонницей, воздержанием, добровольными жертвоприношениями, сопровождаемыми медитацией, танцами и ритмическими песнопениями, а также принятием внутрь или наружно психоактивных веществ – как в виде галюциногенных грибов и растений, так и дурманящих напитков. Само состояние транса имело целью извлечь дух из тела при полном сохранении сознания и возможности контролировать свои действия; таким образом, шаман мог «видеть» то, что сокрыто от других, а «видеть» - означало «знать». Шаман мог подняться на небо, спуститься в потусторонний мир, пробежать длинное расстояние за несколько секунд; шаман мог общаться с богами и мертвыми, с душами еще живущих людей, и со своим собственным alter ego в образе животного. Помимо этого, шаман имел способность превращаться в животных и в жизнетворные жидкости (например, кровь), а также в природные явления (лучи, огненные шары или кометы); шаман мог управлять силами природы (например, выпадением града), но самое главное - он мог «видеть» причину заболеваний и назначить курс магического излечения. Шаманы также были и остаются знатоками и толкователями снов, и кроме того, они умеют применять священные растения и дурманящие напитки, содержащие психоактивные вещества - как для общения с потусторонними силами, так и для целительства и ясновидения.
В данной работе мы ограничимся рассмотрением целительских функций шаманов у науа и майя, и предложим общую историческую точку зрения, начиная с доиспанских времен до настоящего времени.
Под заболеваниями духа мы понимаем преимущественно психосоматические заболевания, на которые обычно жалуются индейцы. Прежде чем приступить к их рассмотрению, необходимо констатировать, что значительное количество болезней, по утверждению большинства медиков, имеет психосоматический характер. Следовательно, чтобы узнать о медицинской системе в той или иной культуре, необходимо постичь контекст этой конкретной культуры, ее видение окружающего мира и самой жизни, а также знания о человеческом теле, которые и будут определять, что можно считать здоровьем и заболеванием, и в связи с этим, какие методы лечения будут применяться. В каждой культуре существуют специфические виды болезней, для излечения которых существуют конкретные терапевтические методы. Человек западной культуры никогда не заболеет черной меланхолией, от которой колотится сердце (flato)2, либо рассеянием (barajusto), либо вспучиванием живота, внутри которого движется некая живая материя (pochitoque), либо чесоткой от живого паука, который попал под кожу (mal de arana). Западный человек не сможет исцелиться при помощи магии, заклинаний и молитв, равно как и западные препараты-плацебо не подействуют на какого-нибудь тохолабаля или чоля. Этим мы ни в коей мере не хотим сказать, что не существует болезней, объективно вызванных биологическими или физическими факторами, и мы не отрицаем научную медицину, которая обладает комплексным объективным знанием о человеческом теле и его заболеваниях, но вместе с тем мы признаем, что объективно существует достаточно большой процент заболеваний психосоматического характера, и в этом смысле весьма показательно признание известной масатекской шаманки Марии Сабины, которая утверждала, что в первую очередь заболевает дух, и поэтому чтобы излечить тело, нужно начать с излечения духа.
Доколониальная эпоха
В преиспанской культуре у науа существовали самые разные виды шаманов, которые с одной стороны, могли насылать различные болезни, а с другой – исцелять их. Имеется ввиду, что один и тот же шаман мог быть «плохим» и «хорошим», то есть его сила могла быть одинаково направлена как на благополучие и здоровье другого индивида, так и на его разрушение.
Среди шаманов науа особо выделялись nahualli, или «знающие», которые обладали сверхъестественными силами, позволяющими им превращаться в различных животных. Nahualli пользовались уважением, и к ним шли за серьезным советом.
«Хороший» шаман был целителем и защитником; «плохой» - насылающим злые чары, порчу и болезни. В любом случае, каждый шаман, обладающий способностью превращения, назывался nahualli; превращаясь в животное, шаман делал его своим двойником (nahualli). Например, tlacatecolotl – человек-сова (который также обладал способностью превращаться в собаку), считался злокозненным колдуном, который мог наслать болезнь жертве путем сжиганием деревянной фигурки с ее изображением, проливанием на фигурку своей собственной крови, или даже мог поднести жертве отравленное питье. Такие злокозненные нагвали назвались tecotzquani (поедатели ножных икр), и teyolloquani (поедатели сердец), потому что они занимались черной магией. Их магия заключалась в одевании деревянной фигурки жертвы в похоронные одежды, и в последующем сжигании этой фигурки с целью вызвать смерть выбранной жертвы. Покровителем злых шаманов считался Науальпилли – один из образов Тескатлипоки. А среди «благодетельных» нагвалей существовали teciuhazqui, или заклинатели дождя и града (graniceros), которые могли вызвать дождь и град, и заклинаниями остановить их.
Шаман, который специализировался на целительстве, назывался ticitl – «тот, кто практикует медицину - ticiotl». Считается, что такие «курандеро» обладали особыми познаниями в травах, рвотных снадобьях, лекарственных напитках и практике надрезаний; они также умели насылать болезни и соблазнять женщин, чтобы затем сделать их жертвами своего колдовства. Эти шаманы практиковали множество побочных специальностей, в частности шаман-paini занимался ясновидением, имел особые познания в применении галлюциногенов и лечил преимущественно душевные заболевания. Такие курандеро проходили религиозные инициации, состоящие из акта смерти и последующего схождения в потусторонний мир, где они получали специальное обучение в области медицины – в искусстве диагностики, методах лечения, и получали знания о священных травах. Для диагностики применялось ясновидение, для которого применялись самые разнообразные средства: при помощи узелков, веревочек, семян кукурузы, воды, ритуального календаря, знамений, толкований сновидений и применение галлюциногенных и психоактивных растений, как то: грибов, пейота, ололиуки (ololiuhqui – вьюнок пурпурный), дурмана обыкновенного (toloache), разновидности дурмана (tlapatl), полыни (estafiate, istafiate), и прежде всего – табака (picietl)3. Толкователем галлюцинаций выступал сам «paini» - «выпивающий зелье» - то есть тот, кто сам употреблял галлюциногены а затем проводил диагностику, или же заставлял выпивать травяное зелье своего пациента. К «паини» обращались при особо долгих и тяжелых болезнях, которые, как предполагалось, были вызваны колдовством. В частности, в текстах упоминаются такие болезни, как испуг, тоска и «сердечная тошнота». Заболевший, после применения галлюциногена, сам начинал показывать на те части тела, где гнездилось заболевание.
Другой «ticitl» производил диагностику путем толкования сновидений. Такой шаман назывался temiquiximati - «знаток сновидений», и хотя в его распоряжении были книги с различными толкованиями снов, он проводил диагностику в основном благодаря своим сверхъестественным силам и своей способности управлять духом, отделенным от тела. Этих шаманов, по роду их занятия, называли «детьми ночи», в честь Тескатлипоки и Малинальшочитль, колдуньи и сестры самого Уицилопочтли. Она была злобной дикаркой, «хватательницей за икры, обманщицей людей, сводящей их с верного пути, усыпительницей людей, которая заставляла их поедать гадюк и филинов, превращая их в сороконожек и пауков… и творя колдовство… была она подлой негодницей, - пишет Тесосомок» (1975, р.28)
Среди древних майя было множество самых разных шаманов, и в первую очередь шаманами были сами правители, которых изображали на стелах с жреческими атрибутами и инсигниями высшего небесного божества, именем которого они управляли. В колониальных текстах киче и какчикелей их называли «nawal winak» - «люди-нагвали», и давали описание их сверхъестественных сил, в частности - их способности превращаться в ягуаров и других животных, подниматься на небеса, спускаться в потусторонний мир, обладание большой физической силой и чрезвычайно острым всепроникающим взором, который имел ясновидящую силу. В текстах не упоминаются методы, которыми пользовались правители, нет и упоминания о священных растениях, однако имеются ссылки о том, что правители могли исцелять и употребляли галлюциногены, как это водилось у науа. В текстах, однако, упоминаются суровые практики аскетизма, которым следовали правители, и ритуальная атрибутика, которая, в свою очередь, являлась отличительным знаком их власти. Атрибутика включала в себя кости орла, ягуара и пумы, голову и ноги оленя, черные и желтые камни – очевидно, используемые для прорицания, а также перья цапли, кецаля и голубой танагры, хвост сарыча, табак, каменные фигурки грибов и шипы для ритуала кровопускания; также упоминаются «травы для омовения», которые очевидно были лекарственными растениями.
В эпоху Конкисты, у юкатанских майя шаманами были жрецы, которые выполняли отдельные функции: «uaiaghon» - колдун, «ah pul yaah» - колдун-насылатель болезней, «h?men,» - колдун, который превращался в животное (название дожило до наших дней), и «чиларес», которые пророчествовали в состоянии транса, лежа на спине прямо на земле, и по всей видимости, вызывали состояние транса при помощи травы ололиуки. Шаманы были целителями и чародеями, которые лечили при помощи кровопускания и умели предсказывать судьбу, бросая жребий. В месяце Сип шаманы отмечали свой праздник: они доставали свои атрибуты – божков медицины (Ишчель и Ицамну), и камни, разбрасываемые при предсказании судьбы (ам), а также многие другие предметы.